Michel Foucault’s anniversary and the CCCS conference

Today is the thirtieth anniversary of the death of Michel Foucault. I am currently writing the Introduction of a special issue of IJFS (International Journal of Francophone Studies) on biopolitics and Francophone postcolonial literature, which is substantially based on Foucault’s work on the relationship between power, knowledge and life, especially in his essays and seminars at the Collège de France from 1976. I post here a very short excerpt from the Introduction, as a tribute to the great French intellectual.


“According to Foucault, in this period of modernity, the old forms of the sovereign power ‘de faire mourir ou de laisser vivre’ were supplemented by a new kind of power: ‘un pouvoir de faire vivre ou de rejeter dans la mort’ (La volonté de savoir: 181). What happens in this shift, and what Foucault wishes to signify by the term ‘biopolitics’, is ‘ce qui fait entrer la vie et ses mécanismes dans le domaine des calculs explicites et fait du pouvoir-savoir un agent de transformation de la vie humaine’ (188). For the first time, life itself ‘passe pour une part dans le champ du contrôle du savoir et d’intervention du pouvoir’ (187); life itself becomes the object of political technologies and disciplinary apparatuses and it is shaped, developed or reduced through regulatory and normalizing procedures. In short, power becomes the management and government of the living, for productive (economic) purposes and for increasing health and wellness. Accordingly, the connection between biopolitics and capitalism emerges as inherent, and suggests potential links with the capitalistic ventures of colonialism and imperialism, which nonetheless, remain unexplored by Foucault.

This grip of power on life has been practised in two main forms since the 17th century. These two poles of development are ‘reliés par tout un faisceau intermédiaire de relations’ (183). The first is the disciplinary power that is exercised directly on the ‘docile bodies’, which are shaped, controlled and used for productive ends: ‘une anatomo-politique du corps humain’ [original emphasis] (183). The second, which developed later, corresponds to the focusing of power on the body-species, that is to say on the regulatory control of populations: ‘une bio-politique de la population’ [original emphasis] (183). This can be understood as a kind of social medicine, administered to the population with the aim of governing its biological life. In this project, an important role is played by the control and regulation of sexuality, not only through a continuation of the marriage alliances which are an established socio-historical feature of western societies, but also with the production of knowledge, through pedagogy, medicine and demography, which intervene in an all-pervasive manner in the biological processes of birth, reproduction, disease, longevity and death. This double technology of disciplining individual bodies and regulating the biological processes of the human species – a new technology of power centred on life – produces a normalised society and, consubstantial with it, a new form of normalised racism. The relationship between the statalisation of biological science, that is to say the use of the sciences of life in order to govern the State, and the birth of modern racism was explored during the lectures Foucault gave at the Collège de France in 1976, published posthumously with the title Il faut défendre la société (1997).”


Today it’s also the second day of the conference that celebrates the 50 years from the foundation of the Birmingham Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS). You can find the program of the conference here.

stuart hall


Black History Month in Birmingham

bhm1Here in the UK it is Black History Month. You can read Louise’s blog post on our research, “Exploring the French Caribbean”, alongside other daily postings on scholarship into blackness, at a blog set up by the University of Birmingham.

Re-writing Friday’s silence: a post-colonial journey through Defoe, Coetzee, De Certeau, Derrida, Spivak, Walcott and Glissant

I have recently found out the audio file of a paper I read some years ago, during an  important annual arts and literature festival in Schio (near Vicenza, Italy), “Azioni Inclementi” (2009). The main theme of the festival was that of the island (Robinson’s island and Friday’s island) and we invited to speak, among others, Edouard Glissant and Claudio Magris. Unfortunately, my speech is in Italian and not everybody may understand it. Anyway, I think it’s good to share it on this research blog, as it deals with some fundamental issues of my present research, such as the complex and ambivalent relation between writing, power, violence and the silence of the colonized, the subaltern etc. Starting from the important novel Foe by J.M. Coetzee (a postcolonial rewriting of Robinson Crusoe by W. Defoe) I try to reflect on some possible ways in which postcolonial writing and thinking has reworked and resisted to the “epistemic violence” of colonialism, which had excluded Friday (the colonized) from the space of writing and representation (the “scriptural economy”, according to Michel De Certeau) constructing him as the silenced Other of the Western dominant rationality (the cultural model for the homo oeconomicus). In Coetzee’s novel, Friday’s tongue has been cut off.

You can find the written version of this paper here.

And here is the audio of the speech, entitled “Dal silenzio di Venerdì all’arcipelago del tutto-mondo”: 


Podcast: “The Living and the Poetic Intention: Édouard Glissant’s Biopolitics of Literature”

Eventually, I can say that the conference on Biopolitics and Literature Louise and I have organised at the University of Birmingham – Modern Languages on June the 26th, has been a great achievement. First of all, it’s the very first conference I have organised and I am quite proud of that. But this is not the most important thing. We had five papers presented that I consider of very high quality and, even if the arguments and the research fields were quite different, all papers showed strong bonds and linkages between them. The subjects ranged from the Rwanda genocide to the memory of the Haitian “persil” genocide, from the construction of the “Creole” identity to the “Coolies” literature in the Francophone Caribbean; they analysed texts by Edouard Glissant, Edwige Danticat, Gilbert Gatore, Maurice Virassamy and Lafcadio Hearn. However, all papers deeply questioned the complex relationship between literature, historical violence and biopower, that was the main topic of our colloquium. Above all, I think we had a great time with Michael, Judith, Nicki and all the other people (professors, researchers and remarkable students) who attended the conference. Everybody was interested in the arguments we discussed together, during the panels, of course, but also at the dinner we organised after the conference.


If you want to find some more informations about the conference (abstracts etc.), please go to the conference page on this blog.

I would like to share with you a podcast of my paper: The Living and the Poetic Intention: Édouard Glissant’s Biopolitics of Literature. You can listen to it here:

And this is the main bibliography related to my paper:

Agamben, G. (1995) Homo Sacer. Sovereign power and bare life, trans. by D. Heller-Roazen, Stanford – California, Stanford University Press, 1998.

Baucom, I. (2001), ‘Specters of the Atlantic’ in The South Atlantic Quarterly, Volume 100, Number 1, Winter 2001, pp. 61-82.

Bazzicalupo, L. (2010) Biopolitica. Una mappa concettuale, Roma, Carocci.

Deleuze, G. (1995) ‘Immanence: A Life’ in Id. Pure Immanence. Essays on A Life, New York, Zone Books, 2005.

Esposito, R. (2004) Bíos. Biopolitics and Philosophy, trans. and pref. by T. Campbell, University of Minnesota Press, 2008.

Foucault, M. (1976) The History of Sexuality Vol. 1: The Will to Knowledge, London, Penguin, 1998.

Foucault, M. (1985) Life: Experience and Science, in Id. Essential Works of Michel Foucault. 1954-1984. Vol. II – Aesthetics, Method and Epistemology, ed. by J.D. Faubion, New York, The New Press, 1998, 465-478.

Glissant, É. (1990) Poetics of Relation, trans. by B. Wing, Ann Arbor, U. of Michigan Press, 1997.

Glissant, É. (2010) La terre le feu l’eau et les vents. Une anthologie de la poésie du tout-monde, Paris, Galaade Éditions.

Glissant, É. (2012) Rien n’est Vrai, tout est vivant’ in Francofonia. Studi e ricerche sulle letterature di lingua francese, 63, 2012, special issue: “Le frémissement de la lecture. Parcours littéraires d’Edouard Glissant” (eds. C. Biondi and E. Pessini).

Nancy, J.-L. (1992) Corpus, Paris, Métailié.

Philip, N. (2008), Zong!, Wesleyan University Press.

University of Birmingham Arts and Science Festival

Next week (Monday 18th – Sunday 24th of March 2013), the annual Arts and Science Festival will take place at the University of Birmingham. It’s a really exciting opportunity for dissemination of research and other outreach activities that intend to reach a larger public of non-experts. And it’s a good opportunity for me, too, to discover what is going on in other Departments of the University, to meet other researchers and colleagues and discuss about our projects, ideas etc. Inside the festival, Dr Louise Hardwick will present a very beautiful film by the Haitian writer Dany Laferrière, “The Sweet Drifting of a Child of Petit-Goâve” (2010), that “follows the journey of globetrotting author Dany Laferrière as he visits Montreal, Paris, New York and Haiti. An essential insight into the life of a contemporary author, this is also a film about travel, exile, Haiti, Canada, compassion and a love of literature”. The event will take place on Monday 18th March 2013 (16.00 – 18.15) in the Muirhead Tower G15 (R1 on map). Come and join us!

La dérive douce d’un enfant de Petit-Goâve, Film Poster. Image courtesy Pedro Ruiz

La dérive douce d’un enfant de Petit-Goâve, Film Poster. Image courtesy Pedro Ruiz

A review of “La Lézarde” by Glissant, published on the Italian newspaper “il manifesto”

Last week, I was invited to publish a review of the Italian translation of Glissant’s first novel, “La Lézarde” (1958), on the Italian newspaper “il manifesto“, with which I collaborate. Below, you can read the full text in Italian and download a pdf version of the article:


«Nascere al mondo è di uno splendore estenuante». Con queste parole nel 1956 il grande scrittore e intellettuale caraibico Édouard Glissant esprimeva tutta la necessità e la sofferta intensità che segnarono la stagione delle indipendenze e delle lotte anticoloniali: un momento carico di speranze, di rischi e di progettualità, che vede il tramonto dell’imperialismo europeo, per lo meno nella sua versione coloniale, e la repentina apertura al mondo di quei popoli che per secoli erano stati soggiogati, sterminati o ridotti al silenzio.

Sono parole tratte da Soleil de la conscience, un’opera di sorprendente originalità formale e intensità poetica e intellettuale, che riesce a fondere poema in prosa e poesia, diario di viaggio e riflessione filosofica sui temi dell’erranza, della conoscenza, del paesaggio, dell’alterità e del razzismo. Glissant stesso definisce il suo itinerario di autocoscienza come un’“etnografia di se stesso”: l’avvio di un lussureggiante percorso di scrittura, che per oltre cinquant’anni lo condurrà a una paziente decostruzione dello sguardo alienante dell’Altro, assorbito col passare del tempo dal colonizzato, e all’elaborazione faticosa di un linguaggio proprio, che consenta al singolo e alla comunità di articolare un rapporto autonomo e responsabile con la propria terra e col mondo intero. «Il grido del mondo», scrive ancora Glissant, «deve farsi parola»: non per diluire l’intensità folgorante della rivolta, ma per cercare dei modi di articolare l’incontenibile volontà di dirsi e di essere riconosciuti con una reale progettualità politica, disponibile all’incontro fecondo con la differenza.

Due anni dopo, nel 1958, Glissant pubblica il suo primo romanzo, La Lézarde, aggiudicandosi il prestigioso Prix Renaudot. Dieci anni prima aveva lasciato il suo paese natale, la Martinica – che nel 1947 aveva ottenuto, grazie all’azione politica di Aimé Césaire, lo status di “Dipartimento d’Oltremare” – e si era recato per la prima volta a Parigi per completare i suoi studi superiori in filosofia ed etnologia. Quest’esperienza si rivelò una formidabile e sconvolgente iniziazione a un ambiente culturale e politico a dir poco ribollente: erano gli anni dell’engagement sartriano, dell’apogeo dell’esistenzialismo e della fenomenologia, dell’affermarsi dello strutturalismo. Erano anche gli anni di un intenso sperimentalismo artistico e letterario, dove gli esiti più radicali del linguaggio poetico simbolista e surrealista incontravano le neo-avanguardie del nouveau roman e il rifiuto della tradizione realista.

Numerosi studenti, intellettuali e poeti di origine africana e afroamericana confluivano nella capitale, attorno a riviste come Présence Africaine, per affrontare i temi della negritudine e del rapporto tra le forme artistiche e le lotte anticoloniali. Solo pochi anni prima, il celebre Orfeo nero di Sartre, che introduceva l’antologia della poesia negra curata da Senghor, aveva aperto in via definitiva una nuova stagione letteraria e culturale, che culminerà con la pubblicazione dei Dannati della terra di Fanon nel 1961 e con l’impegno di tanti, tra cui lo stesso Glissant, per l’indipendenza dell’Algeria.

È questo il crogiuolo culturale e politico in cui apparve La Lézarde –tradotto in italiano per Jaca Book da Geraldina Colotti e Marie-José Hoyet e accompagnato da un’appassionata prefazione di Claudio Magris. Si tratta di un’opera eccezionale e al tempo stesso spaesante, per il coraggio e la forza espressiva che prendono forma in un linguaggio radicalmente nuovo, che al tempo stesso si cerca e sceglie con grande consapevolezza di abbandonare gli schemi e le forme di un facile realismo impregnato di ideologia. La Lézarde è il nome di un fiume che attraversa la Martinica, piccola isola dell’arcipelago caraibico abitata in gran parte da discendenti degli schiavi africani che vi furono deportati per lavorare nelle piantagioni di canna da zucchero. Il fiume nasce ai piedi del vulcano Pelée, nel nord del paese, e percorre le morne, le montagne dell’interno rivestite di una fitta vegetazione tropicale, per raggiungere la piana di Lamentin, avvolgendo tra le sue anse le piccole città della costa e raggiungendo infine il mare dei Caraibi, sfociando in un fitto intrico di mangrovie.

I protagonisti del romanzo sono un gruppo di giovani militanti, tra cui spiccano l’intellettuale Mathieu e l’agguerrita e sensibile Mycéa. Essi decidono di affidare a Thael, sceso dalle montagne dove vive isolato in compagnia dei suoi cani e del gregge, il difficile ma necessario compito di assassinare il “rinnegato” Garin. Quest’ultimo, un funzionario inviato dalla madrepatria, sta pianificando l’ennesimo progetto di dominio e di sfruttamento del territorio attraversato dal fiume, mettendo a rischio la loro lotta e il processo di liberazione e di emancipazione in atto nel paese.

L’elemento romanzesco e la trama politica non esauriscono però l’intento più profondo dell’opera, che è invece quello di nominare il paese e di coglierne gli elementi più nascosti, l’inconscio della terra: «Storia della terra che si sveglia e si allarga. Ecco la misteriosa fecondazione, il nudo dolore. Ma si può nominare la terra, prima che l’uomo che la abita si sia alzato?». L’effetto di realtà è continuamente sospinto verso un “effetto di poesia”, in cui si alternano e s’intersecano i registri lirici, epici e tragici.

Il vero protagonista è così il paesaggio, non nei suoi tratti realistico-descrittivi, che potrebbero facilmente tingersi di un insidioso esotismo, quanto nelle sue profonde valenze simboliche e mitologiche. Il fiume, che Thael percorrerà assieme al suo antagonista nella parte centrale del romanzo, è il simbolo di un percorso d’iniziazione che congiunge lo spazio ancestrale della leggenda – le montagne e la foresta, un tempo abitate dagli schiavi fuggiaschi e che custodiscono un passato di atroce sofferenza, tragicamente consegnato all’oblio – col presente della lotta e dell’impegno, simboleggiate dalla città.

Questo percorso, però, si rivela tutt’altro che lineare e spingerà i personaggi a sparpagliarsi in direzioni diverse, separandosi e ritrovandosi più volte. La loro erranza diventa così una continua scoperta del paese reale, nei suoi aspetti magnifici e dolenti e, al tempo stesso, la sua incessante creazione, attraverso la parola e l’ascolto.

Alla fine il sacrificio sarà compiuto, ma non porterà a nessun facile trionfo. Al contrario, esso spalancherà un ulteriore abisso, rappresentato dall’immensità abbagliante e violenta dell’oceano: una febbrile apertura, che espone una ferita ancor più profonda e che sarà destino percorrere fino al suo fondo. «La grandezza, quindi, è di aver gridato verso il mondo», afferma uno dei personaggi nelle ultime pagine. «Questo popolo, così stretto nelle sue isole, così abbandonato, ricacciato sotto il manto del disprezzo e dell’oblio, è venuto al mondo». La tragedia del finale e la partenza del giovane narratore, cui è affidato il compito di scrivere la storia “come un poema”, ci trasmettono un senso di sospensione e un’opacità fondamentale, che Glissant non cesserà di scavare nelle sue opere a venire e che lo porterà a elaborare, a partire dagli anni ’80, una sontuosa poetica barocca della Relazione e del Tutto-mondo.

pdf: review_la_lézarde