Valérie Loichot, “Le Tout-Art d’Édouard Glissant”

Le rocher du Diamant, Martinique

Le rocher du Diamant, Martinique

“Cet essai, qui oscille entre mots et images, offre un avant-goût de mon livre en cours qui s’intitule Water Graves ou, en français, Tombes d’eauxWater Graves évoque le rôle de la poésie et de l’art dans l’après-catastrophe, comme celle de la traite esclavagiste ou de Katrina, où morts sombrent dans le gouffre marin ou flottent à la surface d’eaux toxiques sans recevoir des rituels propres à leur humanité. Violentés et profanés, ces humains sont tués deux fois : une première dans leur réduction à l’esclavage ou à la pauvreté abjecte ; une seconde dans l’absence de rite et respect de leur mémoire et après-vie.[1] Le poème, la sculpture, la peinture, les créations multimédia et les installations servent de tombe, de chants ou danses funèbres, de requiem ou de veillées en l’absence de rituel. Leur rôle outrepasse donc celui de l’esthétique en rétablissant de l’humanité là où elle avait été interrompue en procurant du rituel dans un état que je nomme Unritual.”

Poursuivez la lecture de cet essai sur le site de Mondes Francophones

Valérie Loichot, Associate Professor of French and English at Emory University; core member of Comparative Literature; Director of Graduate Studies, (Ph.D. in French, Louisiana State University, 1996). Francophone studies; Caribbean literature and culture; literature of the Americas; postcolonial theory. Author of Orphan Narratives: The Postplantation Literatures of Faulkner, Glissant, Morrison, and Saint-John Perse (University of Virginia Press, 2007) and The Tropics Bite Back: Culinary Coups in Caribbean Literature (University of Minnesota Press, 2013). She also directed a special issue of La Revue des Sciences humaines in honor of her former mentor Édouard Glissant (Entours d’Édouard Glissant, Presses Universitaires du Septentrion, 2013). In addition, Loichot has authored numerous articles on Caribbean literature and culture, Southern literature, creolization theory, transatlantic studies, feminism and exile, and food studies published in journals including Callaloo, Études francophones, French Cultural Studies, The French Review, The International Journal of Francophone Studies, Mississippi Quarterly, and Small Axe: A Caribbean Platform for Criticism. She is now at work on her third book entitled Caribbean Creolization in the United States: from Lafcadio Hearn to Barack Obama. Professor Loichot was a Visiting Professor at the Université Paul-Valéry Montpellier III in 2011.

Language and Literary Form in French Caribbean Writing, by Celia Britton

Language and Literary Form in French Caribbean Writing. By Celia Britton. Liverpool: Liverpool University Press. 2014. x + 220 pp. £70. ISBN 978-1-78138-036-9.

9781781380369In this compelling book Celia Britton further develops a methodology which has always been central to her work: the study of what is theoretically and politically at stake in the formal and linguistic analysis of postcolonial literary discourses. The chapters cover a large and heterogeneous variety of topics, authors and genres in French Caribbean writing, analyzing works of Glissant, Césaire, Ménil, Chamoiseau, Confiant, Depestre, Condé, Schwartz-Barth, Pineau and Maximin. In the Introduction, the author stresses how the relationship between postcolonial studies and the formal analysis of literary texts has often proved problematic, despite the strong influence of the (post)structuralist linguistic turn and the initial concern of postcolonial critics with the matter of developing a literary counter-discourse. However, during the last decade, the attention to language and literary form in postcolonial writing has become a more and more important area of research, charged with potentialities for future analysis. From Britton’s perspective, a greater attention to the formal aspects could help to renegotiate the relationship between postcolonial literary texts and the political, producing a more nuanced and less schematic understanding of it. A formal and linguistic analysis, avoiding self-referentiality, should help to overcome an ‘easy automatic correlation between the formal features of a text and its possible political significance’ (p. 4). This leads to consider the redefinition of realism and realist novel in Francophone postcolonial literature, in a way that is alternative both to naturalism and Western experimental novel, such as the nouveau roman, sometimes asserting a re-evaluation of realism itself. For instance, in the interview closing this volume, Maryse Condé considers realism as a way of combatting ideological stereotypes and exoticism, also through the use of irony. In her praised novel Traversée de la mangrove, analysed in Chapter 5, Condé breaks the conventional codes of literary discourse, but her irreverent transgression and dismantling of cultural stereotypes entails an even deeper engagement with the real.

The first three chapters of the book deal from different perspectives with the issues of difference and exoticism, starting from the seminal work of the review Tropiques, then moving to the créolité movement and the role played by the ‘postcolonial exotic’ in the current marketing of Caribbean literature for a Western audience. This raises a key question in the field of postcolonial studies: how to enhance a cultural aesthetic that sustains autonomy and difference, avoiding the risk of becoming trapped into forms of auto-exoticism, including folkloric and nostalgic visions of cultural identity, ambiguously aimed at the consumption from the metropolitan readership. In Chapter 1, Britton explores this matter from different angles, such as the Negritude’s ambivalent attitude towards primitivism, ethnography and surrealism. In Chapter 2, this ‘abnormal type of exoticism applied to their own society’ (p. 27) is analysed in the créolité movement, more specifically in Solibo magnifique by Patrick Chamoiseau and Le Nègre et l’admiral by Raphaël Confiant. In these novels, the authors risk to repeat cultural stereotypes about the Antillean other, producing a more attractive and ‘authentic’ version of them for the Western literary market. This line of analysis is further developed in the third chapter, where Britton considers the tropes of taste and consumption in relation to the marketing of Caribbean literature and identifies one of the main ‘ideological apparatuses’ of the neo-colonial domination in the age of global capitalism: ‘to consume the Other as a commodity which is valued precisely for its difference’ (p. 59).

It is hard to account in such a small space for the amplitude of Britton’s investigations, which are always sustained by an original and effective use of analytic tools offered by a wide range of literary theorists and philosophers (Bakhtin, Barthes, Benveniste, Lacan, Althusser, Deleuze and many others). The second part of the book collects a series of illuminating essays on Édouard Glissant, who has always been a point of reference for this scholar, taking into account his novels and essays from Le quatrième siècle to Une nouvelle région du monde. In particular, the last chapter opens an innovative and fruitful approach to his oeuvre, considering from a philosophical point of view the complex entanglement between the work of art and the real. This book gives us further confirmation that Britton is currently one of the most important and prolific scholars in the field of French Caribbean literature.

Le lieu tremblant du poème-monde chez Glissant et Heidegger

Résumé

Selon Heidegger et Glissant, la parole poétique est la manière fondamentale pour l’homme de participer à l’événement du lieu et d’habiter un monde qui « s’ordonne en monde » à travers le langage. À partir de ses premiers poèmes, la parole glissantienne montre un lien fondamental avec le devenir tellurique et cosmologique du monde, dans un rapport qui n’est pas tout simplement référentiel et représentatif, mais de profonde « intrication ». La poésie devient ainsi recherche d’un langage qui soit capable d’écouter la terre par le moyen de la parole et de participer à la venue au monde du monde, s’ouvrant à l’imprévisible de son événement. Cette fonction poétique se noue de manière nécessaire au destin historique des peuples de la Traite, à leur total dépouillement humain et ontologique et donc à une urgence encore plus profonde et originaire de faire-monde. La réflexion heideggérienne sur la poésie, nous montre comment l’habitation poétique de l’homme ne consiste pas tout simplement à s’installer dans un espace qui lui préexiste et qu’il peut ainsi dominer et exploiter, mais dans une condition beaucoup plus dangereuse et gravée de responsabilité, où habiter signifie demeurer constamment sur une seuil et comme un étranger. C’est aussi ce que Glissant découvre dès son itinéraire d’errance dans Soleil de la conscience, qui ouvre un lieu d’ambivalence, un entre-deux qu’on ne peut pas reconduire à un « propre » ou à un « chez-soi » pacifiés. Seulement l’acceptation de la part du poète de cet abîme et de ce manque fondamentaux au cœur de tout lieu et de toute subjectivation, de cette dimension conflictuelle qui déchire incessamment le sujet et la parole qui le constitue, le reliant avec la puissance démesurée du vivant, lui permet d’accéder à une pratique de la poésie comme « mesure de la démesure ».

Article publié sur le numéro 1 de Karìb. Nordic Journal for Caribbean Studies, 2014. On peut lire l’article ici.

Le rocher du Diamant, Martinique

Le rocher du Diamant, Martinique

Le frémissement de la lecture. Parcours littéraires d’Édouard Glisant

Carminella Biondi et Elena Pessini (sous la direction de), « Le frémissement de la lecture. Parcours littéraires d’Édouard Glisant », numéro monographique de Francofonia. Studi e ricerche sulle letterature di lingua francese, Olschki Editore, no 63, automne 2012, 238 pages.

Ce compte-rendu a été publié sur le numéro 1 de la revue Karìb. Nordic Journal of Caribbean Studies, 2014.

 

"Rien n'est vrai, tout est vivant" is the epitaph on Glissant's grave

“Rien n’est vrai, tout est vivant” is the epitaph on Glissant’s grave

« Le frémissement de la lecture. Parcours littéraires d’Édouard Glissant » est le titre du numéro monographique que la revue Francofonia a consacré en 2012 au grand écrivain et philosophe martiniquais, à presque deux ans de sa mort. Le titre choisi par Carminella Biondi et Elena Pessini, qui ont codirigé ce remarquable recueil d’essais, permet de mesurer l’effort qu’il est nécessaire d’accomplir pour aborder une œuvre désormais incontournable, dont l’ampleur et la complexité ouvrent sur une très grande richesse des parcours interprétatifs et favorisent aussi des cheminements inattendus tant dans le domaine littéraire que dans le domaine historique. Elles ont donc choisi de mettre l’œuvre de Glissant à l’épreuve d’un de ses principes, celui de la « Relation comme guide de lecture » (24) comme le suggère aussi Anne Douaire, qui est à son tour le résultat d’une quête poétique et philosophique inlassable, constamment nourrie du dialogue et de l’échange avec d’autres poètes, artistes, écrivains et philosophes. Ce qu’une critique plus traditionnelle aurait rangé sous les catégories de « source » et d’« influence » ou à la limite d’« intertextualité », devient chez Glissant un univers baroque et mouvant où les pratiques scripturales et figuratives de Faulkner, Carpentier, Césaire, Perse, Whitman, Yacine, Deleuze, Lam, Montaigne, Rimbaud, Socrate et de combien d’autres voix et d’« échos-monde » se mêlent non pas dans un chaos stérile et aléatoire, mais dans un ensemble savamment orchestré par une intention poétique et par un projet littéraire et théorique de plus en plus solides et, paradoxe, on ne peut plus fructueux, « tremblants ». C’est d’ailleurs en suivant cette perspective critique qu’on peut encore mieux évaluer la grandeur de l’entreprise et en même temps la profonde nécessité esthétique qui aboutissent à « la réalisation la plus haute de cette poétique du Tout-monde vers laquelle son œuvre tend […] depuis toujours » (12) : La terre le feu l’eau et les vents. Une anthologie de la poésie du tout-monde (2010). Les essais publiés dans ce numéro ne constituent pas seulement une première tentative de cartographier cet univers intertextuel foisonnant, mais il saisissent aussi sous des angles différents une de ses « lois de composition » fondamentales. L’écriture de Glissant a toujours su être à l’écoute d’une multiplicité de voix, sonores ou cachées, du monde et les a constamment « reliées » et « relayées » – ces termes sont souvent employés par l’auteur – avec la singularité unique et mouvante de sa propre voix en essayant, comme nous le suggère Raphaël Lauro dans son entretien avec Catherine Delpech, de « faire passer sa voix à travers celle des autres » (202). Il n’est donc pas surprenant, si l’on considère l’ampleur de la tâche, que Carminella Biondi et Elena Pessini prennent la peine d’avertir le lecteur, dans leur introduction, de la partialité et des lacunes inévitables de cette « première ébauche d’une étude d’ensemble qui, en grand partie, reste à faire » (5). Cependant, chaque essai nous offre une nouvelle perspective pour, à la fois, traverser cette œuvre immense et en extraire des outils critiques et des parcours cognitifs inédits.

Le choix des textes qui composent ce volume et leur répartition réfléchie témoignent de la cohérence du propos critique. Une anthologie du tout-monde en est le véritable pivot, avec plusieurs articles qui reviennent sur ce texte sous des angles différents mais aussi une série d’entretiens réalisés par Catherine Delpech-Hellsten, placés à la fin du volume, qui en retracent la genèse vertigineuse. On y découvre que l’« anthologie » est le résultat d’un travail de collaboration à distance entre l’auteur, ses amis éparpillés dans le « tout-monde » et la maison d’éditions Galaade – comme l’évoquent de manière passionnante Emmanuelle Collas et Raphaël Lauro, qui ont participé activement à son élaboration. Une véritable mise en acte de la Relation comme pratique de composition de l’œuvre, donc, qui voit une pluralité de parcours et de choix subjectifs savamment reliés à travers un fil « secret » par le maître d’œuvre, de façon à « imaginer et offrir à la vue du lecteur une relation imperceptible entre ces textes » (205). Ces entretiens nous indiquent aussi qu’un important travail génétique sur l’œuvre de Glissant attend les spécialistes, lorsque ses archives seront rendues accessibles à la consultation.

Dans le texte qui ouvre le numéro, Anne Douaire lit La terre le feu l’eau et les vents comme la plus haute réalisation de cette mobilisation du « Tout-monde » que Glissant n’a jamais cessé de lire et de mettre en œuvre. Elle évoque surtout la dimension bouleversante de son écriture, en confirmant que « lire Édouard Glissant, c’est choisir de parler et d’entendre même l’inconcevable, de dire et redire l’inaliénable certitude que le temps est éperdu et la beauté intraitable » (15). La puissance de l’Anthologie est de nous faire lire ou relire « avec un œil neuf des textes que l’on croyait connaître, et de leur faire rendre un son nouveau, inouï » (17). Ce surprenant florilège met encore une fois en évidence toute la modernité de la pensée du Tout-monde, capable de traverser le désastre de l’Histoire et d’en faire surgir une vision nouvelle « qui intègre tout ensemble la fondation épique et sa mise en question » (ibid.). La Relation devient ainsi un « guide de lecture » des textes et du monde, qui nous invite à penser et à imaginer autrement la nation, la communauté, l’individu, l’Autre, la dialectique du singulier et du commun, des lieux particuliers et de la « totalité-monde ».

Deux autres articles composent la première partie du volume, où ont été réunis des essais qui adoptent une approche plus ample. François Noudelmann nous propose une réflexion à partir d’un texte encore peu analysé par les critiques, Mémoires des esclavages, qui affronte cependant une thématique qui se situe au cœur du monde contemporain: le rapport entre la mémoire traumatique et les enjeux communautaires. Noudelmann est très explicite quand il met en valeur la prise de distance de Glissant par rapport à toute appropriation identitaire du passé et des souffrances collectives, qui a récemment débouché, en France et ailleurs, sur une dégradante « concurrence des victimes ». Il met aussi en évidence son « différend » avec la neutralisation complémentaire des mémoires des esclaves par un discours humaniste et universaliste comme celui de Dominique de Villepin qui, dans sa préface à Mémoires des esclavages, montre ne pas vouloir saisir la vision innovatrice de l’auteur. À ces alternatives désormais impraticables, Glissant oppose une dissémination et un mélange des mémoires voyageuses et « marronnes », qui s’unissent à l’immanence de la mémoire du vivant et de la planète.

Enrica Restori, de son côté, nous conduit dans une traversée fascinante de l’univers romanesque glissantien et de sa nature « fractale ». Elle analyse la progressive déstructuration du récit classique mise en œuvre par Édouard Glissant, qui s’amorce déjà à partir de La Lézarde pour aboutir à cette œuvre inclassable et surprenante qu’est Sartorius, à travers les catégories théoriques de l’« allégorie baroque » et du « rhizome », empruntées respectivement à Walter Benjamin et à Gilles Deleuze. L’auteure nous montre ainsi, à travers des analyses pointues et « moléculaires », le caractère déconcertant de ses stratégies d’écriture anti-romanesques, qui requièrent aussi de nouvelles pratiques de lecture : « Les antinomies de l’allégorèse et du rhizome soumettent la structure romanesque à un tremblement perpétuel et le lecteur à une dure épreuve » (39). Jean-Paul Madou se tourne, lui, vers une lecture « créole » du Moyen-Âge latin, ébauchée par Glissant avec son collègue Alexandre Leupin dans Les entretiens de Bâton-Rouge. En se penchant en particulier sur le genre épique et sur le passage de l’oralité à l’écriture, Glissant trouve la trace d’une créolisation qui secoue la complexité du Moyen-Âge européen. L’apparition et la formation des langues romanes et des nations en Europe du Ve au XIIe siècles mettent en relief une multiplicité irréductible au niveau des cultures et des visions du monde. Ces mouvements culturels transversaux et mineurs résistèrent à l’avancée de l’Universel généralisant et abstrait, au « triomphe de l’enracinement » qui consacrera d’ailleurs l’expansion coloniale d’un Occident soucieux de soumettre à sa norme toute diversité. C’est donc le destin particulier des peuples de l’esclavage, leur manque d’histoire, de mythes et de récits épiques de fondation et de filiation, qui permet en contrepoint de jeter un autre regard sur la culture occidentale, dans une perspective hétérologique privilégiant les contradictions, les échecs, les failles et les tensions parfois fécondes entre les dogmes et les hérésies.

La partie centrale du volume fouille le rapport de Glissant avec le continent américain, tant du côté anglophone (Faulkner et Whitman) que du côté hispanophone (le baroque sud-américain, le réel merveilleux, Sarduy, Carpentier, Marquez, Lam). Bernadette Cailler met en discussion l’« interface » entre Glissant et Walt Whitman en soulignant leurs affinités mais surtout la distance qui les sépare. Certains poèmes du père de la littérature étasunienne révèlent encore plusieurs atavismes « non exempts de ce racisme qui ne se connaît pas lui-même » (85), tandis que son rêve de démocratie « fait place à une conception du métissage dans laquelle l’Autre tend à être absorbé dans un Même choisi et quasiment élu » (87). Corinna Clarinc – en nous rappelant que la Relation est, plutôt qu’un résultat théorique, une pratique qui anime toute l’écriture de Glissant – se concentre sur le roman Absalom ! Absalom ! (1936) de William Faulkner, qui a exercé sur l’écrivain martiniquais une influence considérable. Le grand écrivain du sud des États-Unis demeure, selon Glissant, dans un espace interstitiel, où il explore par les moyens d’une écriture et d’un langage bouleversants les contradictions et la damnation qui ravagent le sud esclavagiste. Faulkner y entrevoit, même si de manière encore inconsciente et différée, et à travers une idéologie imprégnée de racisme et de la quête impossible d’une pureté de la « filiation », l’ouverture désormais inévitable à l’imaginaire de la créolisation et au « cri du monde ».

Daniel-Henri Pageaux met au centre de sa réflexion les catégories du baroque et du néobaroque latino-américains pour éclairer certains aspects du « Tout-monde » glissantien. Il passe en revue plusieurs textes de l’auteur – à partir des Indes jusqu’à la préface à l’anthologie des textes sur l’Amérique latine publiés par la « Nouvelle Revue Française » en 2001, en passant par les essais théoriques. Pageaux y souligne les liens fructueux avec la littérature de l’« autre Amérique » et avec ses composantes esthétiques fondées sur la rupture et l’hétérogénéité, théorisées et réalisées de manière différente chez Alejo Carpentier, Jacques-Stephen Alexis, Octavio Paz ou Severo Sarduy ; la démesure du baroque chez Glissant allant au-delà d’une forme esthétique de dérèglement. Le baroque s’est d’ailleurs « naturalisé » en Amérique latine et il est devenu « le style nécessaire pour dire un espace et la relation à cet espace » ; de plus, sa dissémination globale le rend aussi, sur un plan presque ontologique, « l’expression d’un être-dans-le-monde » (111). L’étude de Victoria Famin se poursuit dans la même direction, mais avec une focalisation plus centrée sur les univers romanesques d’Alejo Carpentier et de Gabriel Garcia-Márquez, ainsi que sur leurs esthétiques du « réel merveilleux » et du « réalisme magique ». L’analyse des œuvres de ces écrivains majeurs met en évidence à quel point leur poétique et leur imaginaire, de l’Haïti révolutionnaire du Royaume de ce monde (1949) à l’isolement/ouverture du village de Macondo dans Cent ans de solitude (1967), ont profondément influencé la conception glissantienne de la Caraïbe comme espace de rencontre et d’échange, ainsi que sa poétique de l’opacité et sa pensée « archipélique ». « La mise en relation de ces pratiques littéraires », affirme Famin, « fait ressortir une caractéristique commune qui est identifiée par Glissant comme écriture baroque de l’étendue […] qui tente de saisir le vivant du monde sans pour autant le figer » (132-3).

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L’essai de Samia Kassab-Charfi conclut ce parcours latino-américain en se penchant de manière très efficace sur le rapport fécond et encore peu étudié de l’écrivain martiniquais à l’art – ici en particulier celui du peintre cubain Wifredo Lam. En s’appuyant sur les expérimentations des artistes, Glissant parvient à saisir des éléments qui sont au cœur de son projet littéraire et de sa vision du Tout-monde. « Le poète qu’il est se montre attentif à cette pulvérisation radicale du discours pictural, au don immédiat du tableau, qu’il accueille précieusement. […] Certaines toiles, certaines rencontres picturales semblent ainsi habiter le cœur même de l’œuvre glissantienne » (135). La peinture de Wifredo Lam, avec des tableaux commentés maintes fois par l’auteur comme Le Seuil (1950) ou La Jungle (1943), révèle une esthétique à la fois africaine et caribéenne, du tremblement et du syncrétisme, à laquelle l’écrivain a été très sensible. Les traits stylistiques qui caractérisent la technique picturale baroque du peintre cubain, « accumulation, dilatation, charge du passé, relais africain, présence des totems » (137), produisent de véritables formes esthétiques de résistance, des jungles picturales dont « l’épaisseur têtue du sens » devient la métaphore de ces lieux du monde qui restèrent longtemps relégués dans les silences de l’Histoire.

Lilian Pestre de Almeida nous ramène dans le vieux continent et plus précisément en Italie, où elle piste un sujet « mineur », à savoir les « traces italiennes » éparpillées dans l’œuvre de Glissant : le rôle rituel de la ville de Gênes dans Les Indes et ensuite dans Tout-monde ; le personnage du paysan piémontais Manuel dans Monsieur Toussaint ; le choix des auteurs italiens qui figurent dans l’Anthologie du Tout-monde. Tout en avançant certaines remarques et certaines perplexités à propos des choix, des traductions et de certains concepts glissantiens, Pestre de Almeida reconnaît dans l’ensemble de son œuvre une grande richesse lyrique et narrative, qui s’exprime aussi dans la relation à une Italie à la fois rêvée et réelle, où une longue et prestigieuse tradition littéraire a toujours cohabité avec la vitalité des dialectes et des parlers régionaux.

Ce remarquable recueil d’essais, qui ne manquera pas de s’affirmer comme un outil essentiel pour tout travail critique sur l’œuvre du poète martiniquais, se conclut avec un article de Catherine Delpech-Hellsten qui revient encore une fois sur La terre le feu l’eau et les vents. Elle interprète l’anthologie comme l’accomplissement « tremblant et ouvert » du long parcours poétique et philosophique de l’auteur. Elle en évoque la genèse complexe et fascinante, provocatrice de séismes poétiques et perturbatrice de toutes conventions et attentes : « Le poète avait décidé de précipiter la beauté par effet de surprise plutôt que par une recherche convenue de la perfection. Ces entrechocs et ces associations ” improbables ” devaient provoquer les séismes poétiques qui aiguiseraient un nouveau sens esthétique et feraient la démonstration des éclats chaotiques de la Relation » (172). Delpech-Hellsten révèle une fréquentation attentive et passionnée de cette œuvre si vaste et si complexe. Elle est capable de retracer les « prolégomènes » des vertiges de l’Anthologie en passant par les textes théoriques, les récits et la poésie ; par la « vision prophétique du passé » de Papa Longoué et par la folie visionnaire et annonciatrice du Tout-monde de Marie Celat, tous deux personnages fondamentaux de l’univers narratif glissantien. L’auteure de cet essai parvient ainsi à remonter, grâce aussi à la force de son écriture, le cours de cette œuvre imposante comme un fleuve sinueux, et nous conduit de manière presque incantatoire à son embouchure qui est en même temps sa source : « L’Anthologie c’était bien le delta, l’embouchure, l’ultime salve d’ouverture où s’accomplissait la “cheminaison” de l’homme et de l’œuvre… et la source de tout » (182).

En clôture de l’ouvrage, les transcriptions de la dernière conférence publique prononcée par Édouard Glissant le 8 avril 2010 à la Maison de l’Amérique latine et d’un entretien de l’écrivain avec Christian Tortel (transcriptions effectuées par Catherine Delpech-Hellsten) permettent au lecteur d’entendre la vive voix d’un des plus grands intellectuels du XXe siècle. Deux textes autographes de l’écrivain gardent également la trace de son écriture manuscrite qu’il a toujours préféré au clavier de l’ordinateur.

Alessandro Corio

Anagrams of annihilation: the (im)possible writing of the middle passage in NourbeSe Philip and Édouard Glissant

published in the Special Issue of International Journal of Francophone Studies, vol. 17, numbers 3 & 4, co-edited by Louise Hardwick and Alessandro Corio, entitled ‘Race, violence and biopolitics in Francophone postcolonial contexts’, pp. 327-348.

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William Turner, The Slave Ship, 1840

 

Abstract

This article aims to analyse how an event like the Zong massacre and its uncomfortable traumatic memories can be used to investigate and unlock the biopolitical nature of the transatlantic slave economy and its literary representations. Given the centrality of the slave trade in the development of modern capitalist societies, the article questions why and how recent theories of biopolitics – which underscore the ambivalent relation between power and life in modern societies – have avoided considering slavery and the plantation system as pivotal aspects in the genealogy of the contemporary forms of sovereignty and governance. Inside this wider framework, the article considers how the specific engagement of several Caribbean writers with the unspeakable core of dehumanisation and silencing produced by slavery is paradoxically capable – through a turbulent and painful confrontation with language, memory, ‘bare life’ and the historical unconscious – of developing effective responses to those overwhelming structures. In particular, the work of NourbeSe Philip in her poem Zong! and Édouard Glissant’s poetic and philosophical confrontation with the abyss of absolute loss, show us how writing can specifically engage with the inherent ambivalence of biopolitics: the language of the Law, with its tremendous power of capturing and sometimes undermining or destroying life, and the creative power of language itself to reshape identities and subjects, both on a personal and on a collective level. Those openings allow us to imagine and perform empowering and creative relations between life and its forms, which can be considered as attempts to inaugurate an affirmative biopolitics in our present.

Résumé

Cet article vise à analyser comment un événement tel que le massacre du Zong, avec ses mémoires pénibles, peut fonctionner de manière paradigmatique pour révéler la nature biopolitique de la traite transatlantique et de ses représentations littéraires. Étant donné le caractère central de l’économie de plantation esclavagiste pour le développement des sociétés capitalistes, l’article se demande pourquoi et comment les théories biopolitiques les plus récentes – lesquelles s’interrogent sur la relation entre le pouvoir et la vie dans les sociétés contemporaines – ont évité de considérer l’esclavage et la plantation comme des aspects centraux dans la généalogie des formes contemporaines de la souveraineté et de la gouvernementalité. Dans ce cadre plus large, l’article examine comment l’engagement spécifique de plusieurs écrivains antillais avec le noyau indicible de déshumanisation et de silence qui est au cœur de l’esclavage est capable – à travers un affrontement douloureux avec le langage, la mémoire, l’inconscient historique et la « vie nue » – de développer des réponses effectives à ces structures accablantes. L’impressionnant travail de NourbeSe Philip sur le langage dans son poème Zong ! et l’affrontement poétique et philosophique de Glissant avec l’abyme de perte absolue du sens, nous montrent comment l’écriture peut faire face à l’ambivalence constitutive de la biopolitique : le langage de la Loi, avec son pouvoir de capture et parfois de destruction de la vie, et la puissance créatrice du langage, capable de refaçonner les identités et les sujets sur un plan individuel et collectif. Ces ouvertures nous autorisent à imaginer et réaliser des dynamiques créatrices entre la vie et ses formes, qu’on peut considérer comme des efforts d’inaugurer une biopolitique affirmative dans notre présent.

Race, violence and biopolitics in Francophone postcolonial studies

Special Issue of International Journal of Francophone Studies, volume 17, numbers 3 & 4, 2014

A volume that problematizes the construction of race and power. Biopolitical readings here provide new insights into a range of postcolonial situations, and point the way to new enquiries into dominant powers’ persistent and insidious grip over life.

Fort-de-France, Martinique

Fort-de-France, Martinique

Articles:

Charlotte Baker, Necropolitical violence and post-independence Guinean literature

Alessandro Corio, Anagrams of annihilation: The (im)possible writing of the middle passage in NourbeSe Philip and Édouard Glissant

Judith Misrahi-Barak, Biopolitics and translation: Edwidge Danticat’s many tongues

Michael Wiedorn, Death and the creole maiden: Do Chita and Youma haunt today’s creolization?

Louise Hardwick, Creolizing the Caribbean ‘Coolie’: A biopolitical reading of Indian indentured labourers and the ethnoclass hierarchy

Chong J. Bretillon, ‘Ma Face Vanille’: White rappers, ‘Black Music’, and race in France

Dominic Thomas, Fortress Europe: Identity, race and surveillance

Michel Foucault’s anniversary and the CCCS conference

Today is the thirtieth anniversary of the death of Michel Foucault. I am currently writing the Introduction of a special issue of IJFS (International Journal of Francophone Studies) on biopolitics and Francophone postcolonial literature, which is substantially based on Foucault’s work on the relationship between power, knowledge and life, especially in his essays and seminars at the Collège de France from 1976. I post here a very short excerpt from the Introduction, as a tribute to the great French intellectual.

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“According to Foucault, in this period of modernity, the old forms of the sovereign power ‘de faire mourir ou de laisser vivre’ were supplemented by a new kind of power: ‘un pouvoir de faire vivre ou de rejeter dans la mort’ (La volonté de savoir: 181). What happens in this shift, and what Foucault wishes to signify by the term ‘biopolitics’, is ‘ce qui fait entrer la vie et ses mécanismes dans le domaine des calculs explicites et fait du pouvoir-savoir un agent de transformation de la vie humaine’ (188). For the first time, life itself ‘passe pour une part dans le champ du contrôle du savoir et d’intervention du pouvoir’ (187); life itself becomes the object of political technologies and disciplinary apparatuses and it is shaped, developed or reduced through regulatory and normalizing procedures. In short, power becomes the management and government of the living, for productive (economic) purposes and for increasing health and wellness. Accordingly, the connection between biopolitics and capitalism emerges as inherent, and suggests potential links with the capitalistic ventures of colonialism and imperialism, which nonetheless, remain unexplored by Foucault.

This grip of power on life has been practised in two main forms since the 17th century. These two poles of development are ‘reliés par tout un faisceau intermédiaire de relations’ (183). The first is the disciplinary power that is exercised directly on the ‘docile bodies’, which are shaped, controlled and used for productive ends: ‘une anatomo-politique du corps humain’ [original emphasis] (183). The second, which developed later, corresponds to the focusing of power on the body-species, that is to say on the regulatory control of populations: ‘une bio-politique de la population’ [original emphasis] (183). This can be understood as a kind of social medicine, administered to the population with the aim of governing its biological life. In this project, an important role is played by the control and regulation of sexuality, not only through a continuation of the marriage alliances which are an established socio-historical feature of western societies, but also with the production of knowledge, through pedagogy, medicine and demography, which intervene in an all-pervasive manner in the biological processes of birth, reproduction, disease, longevity and death. This double technology of disciplining individual bodies and regulating the biological processes of the human species – a new technology of power centred on life – produces a normalised society and, consubstantial with it, a new form of normalised racism. The relationship between the statalisation of biological science, that is to say the use of the sciences of life in order to govern the State, and the birth of modern racism was explored during the lectures Foucault gave at the Collège de France in 1976, published posthumously with the title Il faut défendre la société (1997).”

 

Today it’s also the second day of the conference that celebrates the 50 years from the foundation of the Birmingham Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS). You can find the program of the conference here.

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